Sobre samurais e irmandades

NANCY Baker Sensei é professora de filosofia no Sarah Lawrence College nos últimos 27 anos, sucessora no Dharma de Bernie Glassman Roshi e fundadora do Zendo “No Trace” em Nova York. Aqui ela discute as interseções do budismo e do feminismo com três jovens jornalistas.

Alexis: Muitos de nós chegamos ao Budismo ao mesmo tempo em que ao Feminismo, e gostaríamos de saber se estes dois “ismos” são complementares ou são contraditórios?
Nancy: Eu os vejo como complementares, provavelmente porque o meu interesse pessoal e acadêmico em feminismo tem sido sobre identidade e formação de gênero. Eu dou um curso chamado “A Construção e Desconstrução do Gênero”, que soa quase como um curso sobre o budismo. Minha prática tem sido deixar de lado os rótulos e as identidades que nos limitam. Eu não tenho certeza se alguma vez encontrei o feminismo e o budismo em conflito. De fato, as questões feministas – como quaisquer outras no universo – são também Zen. Meu instrutor sempre costumava dizer: “Zen é vida”, enfatizando que nada está excluído.

Tammy: Houve algum momento em que você teve de escolher em responder a uma situação como feminista ou como budista?
Nancy: A idéia de responder a uma situação como uma feminista levanta, para mim, questões sobre ser uma vítima, o que eu sempre vejo em termos de dharma . O dharma é ser livre -, em outras palavras, não ser vítima de qualquer coisa, especialmente de meu próprio condicionamento. Vítimas da opressão, como Nelson Mandela, Martin Luther King, ou os monges e monjas tibetanos aprisionados, nunca assumiram identidade de vítimas.

Alexis: Mas como feministas, podemos ficar irritadas e reagir. Como devemos responder ao sexismo, ao racismo, e à violência, se não com raiva?
Nancy: É importante reconhecer a raiva, senão, ela vai para o inconsciente e isso apenas adiciona mais dano. Mas sentir, permitir, reconhecer a raiva não é o mesmo que reagir. Em uma situação de opressão, em que a raiva é de certa forma admissível, precisamos pensar em maneiras diferentes de estar com raiva. Se eu reagir cegamente com raiva, não seria muito produtivo;melhor responder com algo parecido com uma justa indignação, que tem alguma dignidade e racionalidade a esse respeito.

Alexis: Você pode dizer mais sobre a diferença?
Nancy: Na raiva “não-reativa” há espaço que permite a escolha por liberdade e por compaixão, especialmente por mim mesma. O que precisamos é que o meu instrutor Bernie Glassman chama de “testemunho”, ou o que, no meu grupo de meditação, chamamos de “permitir compaixão”. Nesse caso há uma desaceleração e uma tomada de consciência do que está acontecendo. A transformação de uma situação exige isso, enquanto que reagindo só deixamos as coisas como elas são.

Tammy: Há certamente um ponto no estar presente à situação, e não apenas reagir a ela. Mas como é que a resistência acontece quando você está testemunhando?

Nancy: “Permitindo” significa também o oposto da rejeição. Significa ser totalmente aberto à verdade do que acontece. Quando eu rejeito qualquer coisa – interna ou externamente – ela poderá voltar para me assombrar. O testemunho, como o se permitir a compaixão – é um passo necessário, mas é apenas o primeiro passo. Olhe para a resistência não violenta. É uma forma de testemunho. Quando eu reajo, a atenção vai para mim e é retirada do autor – enquanto não reagir revela a verdade da situação para os outros, incluindo o agressor. Se eu vou ajudar outras mulheres e não apenas a mim mesmo, a verdade da opressão tem que ser visto por todas como aquilo que é.

Christine: Como é que isso tem acontecido em sua própria vida?
Nancy: Como muitas mulheres de minha geração, eu tive um grande desejo de integridade, mas um verdadeiro medo de autonomia. O problema não era que eu tinha a intenção de reagir ou botar fora minha raiva, mas que era mais provável que eu não conseguisse responder a tudo. Com o meu instrutor, eu tive que aprender a expressar discordância de uma forma autônoma, sem a necessidade ou expectativa de qualquer aceitação do meu ponto de vista. Esta era uma prática tremenda, que evoluiu através de aprender a confiar em mim mesma.

Tammy: Pode o budismo contribuir com nossos conceitos de identidade de gênero, ou como nos identificamos em termos de gênero?
Nancy: Há um forte traço de anti-essencialismo no feminismo, assim como existe no budismo. É a compreensão de que algo como o gênero não é fixo ou absoluto, de que nem todas as mulheres ou os homens têm alguma essência feminina ou masculina que nos defina. Em termos budistas, gênero não tem “natureza própria.” É irrealista tratar isso como apenas um problema teórico, como certas feministas contemporâneas fazem, ou seja, tentar de alguma forma desconstruir o gênero filosoficamente e dizer: “bem, é apenas uma mito “ou “é apenas uma construção”. É uma construção, é um mito, é uma ilusão, mas de uma forma muito profunda, e nossa psicologia é essencialmente constituída por tais ilusões. O Budismo sabe disso.

Alexis: Então, hipoteticamente, deveria ser ou é o nosso objetivo, como budistas e como feministas, ir além dessa definição essencial do que é ser um homem ou uma mulher?

Nancy: Sim, devemos ir além de todas as definições, descrições e identidades. Mas gostaria de fazer uma distinção – como Wittgenstein colocou – entre “descrição” e “expressão”. Por exemplo, eu sou americana, mas eu não me sinto como uma americana, eu não penso sobre isso, não é uma identidade à qual eu estou conectada; não é uma auto-imagem que eu tenho, da qual precise provavelmente ficar na defensiva. Mas é algo que eu expresso, e qualquer expressão é algo com a qual sou um – mesmo sem estar necessariamente consciente disso.

É igual com gênero, eu não vou ficar livre de gênero, mas eu posso ficar livre da descrição de mim mesmo como homem ou mulher. O que o budismo tem a oferecer ao feminismo é a ideia de que quando eu reajo, eu estou vendo a mim mesmo como uma descrição: “Mulher” e, além disso, sendo uma “mulher”, ser inferior ou ser um objeto. Então, eu reajo. Como posso ser livre o bastante da noção de que eu sou uma descrição, para que eu possa expressar quem eu sou sem defesas, e tratar os outros de uma forma que lhes permita o mesmo?

Há alguns koans maravilhosos sobre descrição, expressão e prática. O Mestre Zen Ummon acusa os monges de sentarem com uma “visão-de-sentar,” comer de suas tigelas com uma “visão-de-tijela” – em outras palavras, de terem substituído identificação com a prática pela prática real.

Christine: Você vê algumas das ideias de Wittgenstein como paralelas a aspectos da filosofia budista. Existem outros aspectos da teoria contemporânea ocidental que podem contribuir com a nossa compreensão do caminho budista?
Nancy: Bem, uma das coisas que a teoria feminista tem vindo a entender e articular bem é o papel do “outro” na criação do self – em outras palavras, não temos um self, exceto em relação a um “outro”. O grande livro de Simone de Beauvoir, “O Segundo Sexo, é sobre a mulher como o” outro “em uma sociedade masculina. Nas comunidades do dharma acontece por vezes que a pessoa com autoridade, a quem é atribuída competência, torna-se uma pessoa com poder, uma pessoa que domina, uma pessoa que usa o “outro” por um sentido de self (eu).

Mas quando tomamos a identidade de vítima, quando culpamos, fofocamos, e basicamente falhamos em dizer a verdade onde a verdade precisa ser ouvida, e de uma forma que possa ser ouvida, também estamos usando esse “outro” para nossa própria identidade.

Tammy: Se esse reflexo – esse uso do “outro” para criar o self – é tão profundo, o que podemos fazer?
Nancy: Precisamos assumir responsabilidade; permitir compassivamente o que está acontecendo conosco, sem recorrer à culpa. Quando duas ou mais pessoas se reúnem e excluem alguém mais – seja por racismo, sexismo, guerra, ou fofoca – elas criam falsa intimidade entre si. Isto é exatamente o que os homens heterossexuais fazem com as mulheres, especialmente em uma conversa casual. Como a acadêmica feminista Eve Sedgwick KOSOVSKY explicou em seu livro “Entre Homens”, uma das principais formas em que eles se conectam uns aos outros é “através do corpo das mulheres.” É uma ideia maravilhosa. Então, se culparmos, excluirmos, criarmos bodes expiatórios, fofocarmos, estamos fazendo aos homens, aos nossos(as) colegas e alunos(as), aos nossos professores e professoras, o que os homens sempre fizeram às mulheres. E então ficamos presas, não estamos indo a lugar algum.

Christine: O que significa assumir a responsabilidade, quando você não tem autoridade?
Nancy: São precisos dois para dançar tango. Um dos problemas com quem se identifica como uma vítima é a expectativa de que ‘alguém vai me tirar disso’, que todos os abusadores no mundo vão vir à minha rua de joelhos pedindo o meu o perdão. Esse é um desejo, e não há nenhum empoderamento nisso. Que os dominantes sejam melhores, mais responsáveis, mais conscientes, não vai resolver o problema, tampouco. O que é tão marcante para mim são as ocasiões em que pensamos que estamos sendo vítima, sendo dominadas, depois de termos perdido nossa liberdade, e não é isso que está acontecendo.

Alexis: Você já quis ser um “samurai”?
Baker Nancy: Bem, de certa forma, sim. Mas, para mim, isso significava dar livre curso a um severo superego e sofrer horrivelmente, porque a minha prática nunca alcançou os padrões irrealistas que criei para mim mesmo. A pior parte dessa atmosfera era alguns alunos constantemente apontados como sendo os melhores “servidores”. Isso não só incentivava a comparação – que, como um mestre zen disse: “é como colocar sua cabeça em um pote de cola” – mas mesmo os vencedores dos concursos acabavam lutando para obter e manter identidades novas e melhores.

No tratar a prática como uma competição, é fácil esquecer que a prática não é sobre como estou fazendo em comparação com outros – é sobre mim. É nesse sentido absolutamente individual. Demoramos muito tempo para perceber isso. Temos muitas ideias sobre o que a prática deveria ser e qual deve ser o resultado, e nos esquecemos do principal ingrediente: o eu mesmo.

1. Entrevista originalmente publicada na revista Tricycle, primavera 2001. Tradução e adaptação para Zena do antropólogo Omar Rocha.
2. Dharma: ensinamento, caminho; pode também designar objetos perceptíveis (pelos sentidos e pela mente).